Gianfrancesco Zanetti, Filosofia Politica

Fulvio Di Blasi, Dio e legge naturale. Una rilettura di Tommaso d’Aquino, Pisa, Edizioni ETS, 1999, pp. 270.

II pensiero di Tommaso d’Aquino gioca un ruolo molto particolare nel dibattito contemporaneo. Non ci si occupa di Tommaso solo per interesse erudito, oppure per occuparsi di un affascinante capitolo della storia delle dottrine politiche, né esclusivamente per motivi religiosi (ma nella Fides et ratio Giovanni Paolo II ribadisce l’importanza della filosofia dell’Aquinate). Come notava di recente Anthony Kenny (Thomists for Today, TLS April 21, 2000, 10) c’è una renaissance di studi tomistici nelle università, e lo dimostrano fra l’altro i due importanti volumi ch’egli contestualmente recensisce, The Metaphysics of Creation di Norman Kretzmann e Aquinas di John Finnis.
Per chi si occupa di filosofia della politica, o del diritto, il testo di Finnis è particolarmente importante, e lo si comprende fin dal sottotitolo: Moral, political and legal theory. Del resto Finnis ha sempre riconosciuto il suo debito con la analytical jurisprudence di H.L.A. Hart, e le sue tesi – il suo giusnaturalismo neoclassico, con pesanti implicazioni di moralismo giuridico – sono note in Italia per merito di Francesco Viola. Ora il testo di Fulvio di Blasi, Dio e legge naturale. Una rilettura di Tommaso d’Aquino, si innerva in questa nuova fioritura di studi su Tommaso e, più specificamente, nell’interesse che la filosofia pratica – filosofia politica, morale, e in questo caso: giuridica – prova per un autore non facile da maneggiare, e scomodo in più di un senso.
È Di Blasi che ha tradotto Finnis in italiano; e come del resto avviene nei testi di Finnis, ad esempio nel tredicesimo capitolo di Legge naturale e diritti naturali, la serietà con la quale è vissuto il fatto religioso si percepisce distintamente, e fin dal titolo, anche in Dio e legge naturale. I “nuovi” studiosi di Tommaso sono spesso brillanti, niente affatto accigliati nello stile, senza per questo essere disposti al compromesso. Finnis, McInerny (il libro di McInerny su Tommaso e l’analogia e stato anch’esso tradotto da Di Blasi), Veatch, scrivono in modo chiarissimo (e non per niente si parla esplicitamente di “tomismo analitico” nell’Oxford Companion to Philosophy), fluido, spesso decisamente brillante: basti pensare all’introduzione di McInerny alla raccolta di scritti di Tommaso da lui curata per La Penguin Books nel 1998, e al gusto col quale ricorda la posizione filosofico-morale di Lord Russell sul libero amore. Questi studiosi difendono sovente tesi “forti”, impegnative. Di Blasi fa senz’altro parte di questa nuova generazione di studiosi del doctor angelicus, e si capisce sempre bene quello che vuol dire. La sua rilettura di Tommaso d’Aquino, poi, e per usare le parole di Mario A. Cattaneo, si compie insierne a “una rivalutazione del giusnaturalismo dall’angolatura metafisica nonché a una presa di posizione “contro certe linee interpretative volte a escludere la prospettiva religiosa dal giusnaturalismo, a delineare quasi una dottrina tomistica priva del riferimento a Dio (p. 13). Con bella franchezza il lettore viene avvertito fin dal principio che il riferimento a Dio non dipende dalla credenza religiosa: esso invece “risulta essenziale”, per Di Blasi, “alla stessa idea di un’etica filosofica della legge naturale” (p. 19). La prospettiva groziana dell’etiamsi daremus – insieme a tutte le sue varianti anche di ispirazione tomistica – sembra, in quest’ottica, insostenibile.
II giusnaturalismo tomistico, “razionalista” secondo un’interpretazione tradizionale (penso ad esempio a Guido Fassò), viene problematizzato: versus il “nuovo antinominalismo”, ad esempio dei neoclassici, che come tutti gli antinominalisti sottodimensionano la rilevanza della volontà di Dio, viene sottolineata la centralità proprio di tale volontà nella complessa costruzione tomistica. Il secondo capitolo di Dio e legge naturale è del resto tutto centrato su questa dimostrazione dell’uomo capax Dei, la bontà del quale risulta dipendere in modo esclusivo dalla possibilità di volere in accordo con la volontà divina. È all’interno di questa opzione teorico-interpretativa di base che Di Blasi offre una lucida ricostruzione dei concetti tomistici di lex e di lex naturalis. In particolare, la costitutiva eteronomia di tale legge sta nei due necessari soggetti – un’emittente, il legislatore, e un fruitore –, donde l’origine propria dell’obbligo. La legge naturale rimane, in fin dei conti, legge. Ed ecco il sillogismo interpretativo di Di Blasi: poiché l’uomo ha un’inclinazione naturale ad amare Dio prima e più di se stesso (da qui l’esperienza della coscienza morale come negazione di sé – del bene per me – per amore del bene – in sé–: il “bene per me” viene ritrovato attraverso l’apparente sacrifico di esso) e poiché l’uomo conosce metafisicamente la natura come essenzialmente – i.e., nel suo stesso essere – dipendente da Dio, cioè come “creata”, ergo l’uomo è moralmente portato a rispettare il complesso ordine della natura: con i suo fini, le sue gerarchie e le sue proporzioni. Particolarmente interessante è che (come emerge nel terzo capitolo) questo “ordine naturale” è un concetto complesso, che non si riduce solo, per intenderci, al famoso fine naturale di una cosa, o organo, e così via. L’ordine naturale, con le sue dinamiche (inclinazioni), manifesta all’uomo la volontà di Dio (la cui “rilevanza dipende appunto dalla inclinazione) e il rispetto per l’ordine naturale si può qualificare moralmente come “obbedienza per amore” alla volontà di Dio (lex naturalis). Il rispetto “morale” che “la natura” esige non può avere in se stessa il fondamento ultimo. Il bel libro di Di Blasi, mentre porta in Italia l’eco della rinascenza anglosassone degli studi tomistici, invita a una riflessione senza compromessi, e a suo modo spregiudicata, sul pensiero di un autore che non può più essere appiattito su alcuna manualistica vulgata, sia per il dibattito acceso che è in corso sulla sua opera, sia per le implicazioni normative che gli esiti di questa stessa rinascenza possono comportare. Anche chi non condivide, e anzi osteggi, tali esiti, finisce spesso per sentire il fascino della sintesi tomistica e del dibattito specialistico che continua a suscitare.

Gf Zanetti