Luciano Sesta, Filosofia e Teologia

Fulvio Di Blasi, Dio e la legge naturale. Una rilettura di Tommaso d’Aquino, ETS, Pisa 1999, pp. 270.

Legge naturale, nel pensiero di Tommaso d’Aquino, significa, essenzialmente, il presentarsi della natura alla ragione umana come voluta da Dio. Senza l’ordine della natura come voluto e promulgato da Dio-legislatore, non avrebbe senso la stessa espressione legge naturale poiché non può esserci vera legge senza l’intervento della volontà di qualcuno che comanda. Se Ia legge naturale consistesse nei soli dettami della ragione non potrebbe avere realmente valore di legge in quanto si limiterebbe a descrivere/indicare senza poter prescrivere. Partendo da questa restituzione del significato originario al concetto di legge naturale nel pensiero di Tommaso, il saggio di Di Blasi si inserisce nell’attuale dibattito sulle nuove chances del giusnaturalismo all’interno di un contesto che, dopo Kelsen, è fortemente marcato dal positivismo giuridico. L’Autore sviluppa una paziente rilettura di Tommaso, in dialogo con i maggiori esponenti dell’area filosofica anglosassone come Finnis, Grisez, Boyle, Anscombe, MacIntyre, Kenny, Geach, McInerny, Haldane e con alcuni interpreti di Tommaso, da Maritain fino ai più recenti studi di Rhonheimer, Hervada, Luño e soprattutto Abbà. Gli autori citati, secondo Di Blasi, corrono “il rischio di portare, da un iniziale atteggiamento di sospetto verso il riferimento alla volontà di Dio, al progetto esplicito di un’etica senza Dio” (p. 82). Quella che può sembrare una legittima delimitazione di ambiti (la filosofia per l’etica, la teologia per Dio) finisce per tradire il cuore della dottrina di Tommaso, creando scompensi teorici tali da lasciare vacante il fondamento dell’etica. Nel primo capitolo del saggio, L’orientamento neoclassico rispetto alla teoria convenzionale della legge naturale, l’Autore rileva come, nella preoccupazione di cadere nella fallacia naturalistica e nel volontarismo legalistico teonomo, i “neoclassici” (Finnis, Grisez, Boyle) tradiscano il nucleo di fondo della dottrina tomista elaborando “un’etica oggettiva che non deriva in nessun modo i valori dalla conoscenza della natura umana” (p. 29) e teorizzando una separazione tra oggettività (raggiungibile mediante riflessione sui giudizi della ragion pratica) e natura (considerata in sé come fatto eticamente irrilevante). Per Di Blasi si tratta invece di riaffermare, con Tommaso, “la possibilità della ragione umana di conoscere l’ordine oggettivo dei fini naturali e il fine ultimo dell’uomo in termini normativi” (p. 50). Ma questo non potrebbe mai avvenire, realmente, se non riconoscendo la rilevanza etica della volontà di Dio. Anche se vi fosse un ordine morale oggettivo, ciò non basterebbe a motivare l’adesione della volontà umana. L’etica sarebbe sí universale e oggettiva in senso teorico ma non assoluta in senso pratico. Tra il volontarismo dei nominalisti e il razionalismo degli antinominalisti (il cui contrasto Di Blasi affronta in riferimento a Suarez e alla ripresa critica della scuola “neoclassica”) trova spazio la prospettiva di Tommaso, la quale supera l’opposizione tra autonomia ed eteronomia nell’atto stesso in cui esse vengono assunte e ricostituite nella pregnanza originaria del loro significato. L’amore verso Dio precede e definisce qualsiasi dovere morale. Se ciò che si presenta obbligatorio alla ragion pratica non è prima stimato come buono in se stesso, non ci sarebbe modo di percepire l’obbligo in quanto tale. Dunque ciò che la legge comanda, “poggia su una previa percezione di Dio stesso come il bene autentico e ultimo dell’uomo” (p. 89). Per questa via (sviluppata nel secondo capitolo, Il presupposto della “lex naturalis”: l’uomo “capax Dei”) l’Autore ritiene, “per quanto ciò sia delicato sul piano filosofico” (p. 50), che l’ordine della natura debba essere riconosciuto come voluto da Dio. Quest’ultima affermazione richiama una dimensione che la filosofia guarda già con sospetto, giudicandola troppo teologica. Con efficacia l’Autore la fa emergere, quasi in sovrimpressione, da una semplice fenomenologia dell’esperienza morale comune. Diversi aspetti dell’esperienza morale infatti, come la ricerca della felicità, il desiderio di eternità, di verità, di giustizia, di importanza e non da ultimo l’esperienza del dovere, “pur non essendo in sé dimostrativi dell’esistenza di Dio, rivelano chiaramente che ‘ciò che gli uomini chiamano Dio’ è la risposta più profonda alle istanze dell’uomo” (p. 152). II vincolo che sussiste tra volontà di Dio e natura, viene comunque esplicitato attraverso una rielaborazione delle cinque vie, e cioè dell’idea di una “conoscenza naturale di Dio”. La conclusione, audace ma coerente nello sviluppo argomentativo del discorso, è che in ogni atto umano, sia cognitivo che volitivo, non solo si trova implicita una tensione verso Dio, ma, in certo modo, si trova Dio stesso. Se Dio è presente nelle creature come una causa è presente nei propri effetti, allora “qualunque cosa l’uomo conosce, e nella misura in cui la conosce, conosce anche Dio” (p. 102). Questo significa che la volontà di Dio si manifesta nelle ragioni delle cose, eludendo così ogni ricaduta nel volontarismo. Viene infine trattato (nel terzo capitolo, “Lex” e “lex naturalis”) l’intreccio tra legge naturale e legge divina ed eterna, dove la seconda si presenta complementare e integrativa rispetto alla prima, nella misura in cui ne sostiene e supera la fragile e incerta realizzazione. La legge diviene custodia della libertà perché la protegge contro i condizionamenti e gli ostacoli che volessero distoglierla dal fine cui essa stessa tende. L’esperienza del sacrificio di fronte al proprio dovere ne sarebbe conferma mostrando che “chi compie questo sacrificio, anche se forse non se ne rende ben conto, sta amando in qualche misura la volontà di Dio prima e più della propria” (p. 239-40). Insomma, al di là della lettura “trascendentale” dei neoclassici e di quella metodologicamente “atea” di alcuni interpreti contemporanei, Di Blasi afferma, con Tommaso, che se l’etica può essere indipendente dal problema di Dio non può esserlo però dalla sua realtà.

Luciano Sesta