Salvatore Amato, Rivista Internazionale di Filosofia del Diritto

Di BLASI, Fulvio: Dio e la legge naturale. Una rilettura di Tommaso d’Aquino, Pisa, Edizioni ETS, 1999, pp. 272.

Spesso, Tommaso d’Aquino va “cercato” a margine. A margine dell’imponente impalcatura storiografica e concettuale che lo circonda e 1o incasella entro alcune linee obbligate della cultura occidentale. Non di rado, ci accorgiamo che riusciamo a comprenderlo con maggior facilità e che siamo indotti a rileggerlo con maggior intensità attraverso le pagine di un cristiano inquieto come Gilbert K. Chesterton o attraverso le righe di un’anima tormentata come Maria Zambrano. Sembra ricordarci proprio questo il percorso teoretico scelto da Di Blasi nel proporre una lettura “a ritroso” che, muovendo dalle più recenti interpretazioni neotomistiche, giunge all’analisi diretta e immediata, “tramite lo stesso S. Tommaso”, del concetto di legge naturale.
Diretta ed immediata: per l’accuratezza con cui sono ricostruiti i diversi aspetti del pensiero di Tommaso attraverso un’analisi che ne mette in luce tanto gli elementi essenziali quanto le strutture problematiche. Diretta ed immediata: perché appare sempre più difficile, per la nostra mentalità, riuscire a pensare fino in fondo, senza filtri storici e concettuali, l’idea, semplice e radicale, che la legge naturale non sia altro che l’incontro dell’uomo con Dio. La legge naturale è il modo in cui ci scopriamo parte del progetto della creazione. Partim habere, essere partecipi del divino può assumere sia un senso attivo (essere artefici di questo disegno) sia un senso passivo (esserne solo un elemento). A partire dalla Seconda scolastica, queste prospettive sono apparse sempre più inconciliabili e nel conflitto tra nominalismo e antinominalismo possiamo intravedere le cesure sempre più nette con cui siamo abituati a contrapporre volontà e ragione, libertà e ordine.
I delicati equilibri tra “insufficienza dell’essere” e “metafisica dell’essere”, delineati nel secondo capitolo, mostrano invece come sia proprio la pienezza dell’adesione a Dio a presupporre una compiuta realizzazione dell’uomo. Non vi è nulla di più lontano dall’insegnamento di Tommaso della contrapposizione tra autonomia e eteronomia dell’etica. La volontà di Dio impressa nell’ordine naturale delle cose; l’essenza del mondo sta nella capacità di cogliere l’orizzonte entro cui tutto rientra nei disegni divini: è un aspetto di Dio, è l’aspetto di Dio. Potrebbe apparire, per certi versi, riduttivo affermare che Tommaso sia un teorico della “legge naturale”. Il mondo ha un senso, Il mondo ha un principio: questo teorizza Tommaso e su questo analizza i legami e i vincoli che si pongono all’uomo. “Tale legge è, anzitutto, l’atto della Divina Sapienza che crea l’uomo ordinandolo (inclinandolo) a conoscere e ad amare Dio stesso al di sopra di tutto. Essa si presenta, quindi, nell’uomo come l’atto o il giudizio della ragion pratica (sotto forma di precetto) che, nelle diverse circostanze, gli indica do che è bene...” (p. 240).
II tema centrale del libro ê costituito da questo complesso sforzo di ricostruire (storiograficamente, filologicamente, teoreticamente) i termini fondamentali di un pensiero in cui l’ontologia si fonda sulla teleologia, la metafisica sull’etica, l’amore sulla conoscenza. Proprio questo profondo legame tra elementi teoretici ed elementi etici, tra verità della conoscenza e articolazione dell’esistenza, è stato messo in discussione dall’attenzione sempre maggiore che la prospettiva analitica ha dedicato, in questi ultimi anni, all’epistemologia tomistica. I condizionamenti del “non cognitivismo” hanno finito per proporre una sorta di “legge naturale senza Dio” e di “legge naturale senza legge”. Abbiamo un’etica senza Dio laddove le costruzioni intellettuali tendono a chiudersi nella loro autosufficienza logica. Abbiamo una “legge naturale senza legge” quando tutto sembra potersi ridurre all’intima coerenza delle scelte. Nel descrivere i complessi versanti in cui si alimentano questi paradossi, Di Blasi intende anche riflettere sui caratteri e i limiti della nostra cultura in cui la netta separazione tra ragion pratica e ragion teoretica tende o ad accentuare l’autosufficienza della ragione o a contrassegnare la trascendenza in termini emotivistici, come pura intenzionalità dell’agente.
È una lettura critica che non vuole cercare quanto “tomismo” vi sia in Maritain, Veatch, Haldane, Finnis, Grisez, MacIntyre, McInerny… ma quanta rilevante sia una corretta lettura tomistica per affrontare alcuni dei problemi che l’esperienza giuridica pone oggi alla riflessione filosofica. Penso alle osservazioni dedicate al rapporto tra il “punto di vista interno” di Hart e i “valori fondamentali” di Finnis, al rapporto tra l’analisi dei “beni primari” in Rawls e la “forza categorica” di ogni teoria della giustizia in Dworkin, al problema dei diritti umani e della democrazia. Forse, sotto questo punto di vista, meraviglia che non trovino spazio Fuller o Polin o Villey.
La “conta” di chi c’è e di chi manca sarebbe, tuttavia, una maniera poco corretta di affrontare la lettura di un libro che non intende tracciare i percorsi del tomismo, ma riflettere sull’indissolubile legame che esiste tra la volontà di Dio e l’identità umana. La legge naturale è la struttura dell’obbedienza a Dio. Un’obbedienza che non “dipende dalla paura della pena, ma dall’amore e dalla condivisione del fine...”. Che significa? Significa: cercare Ia verità. Non una verità qualunque, provvisoria, eventuale, ma quella verità che è “l’origine di ogni verità”: principium essendi omnibus. Solo questa verità è alla portata di tutti, ma è anche in tutto. È la “legge” della natura dell’uomo. “Est dispositio rerum in veritate sicut in esse”.

Salvatore Amato